![](\"https:\/\/centrecasals.com\/wp-content\/uploads\/2019\/03\/LOTO.jpg\" "\\"LOTO\\"")
<\/span><\/div>Definicio\u0301n de mindfulness:<\/span><\/p>\n Para mi\u0301 mindfulness (atencio\u0301n plena) es la pra\u0301ctica de ser plenamente consciente de cada uno de nuestros actos y de los acontecimientos internos y externos que nos suceden en cada momento, sin juzgarlos si no vivie\u0301ndolos con atencio\u0301n plena\/plena consciencia y con aceptacio\u0301n, en el momento presente. Es decir darnos cuenta de lo que nos sucede en el cada momento sin juzgarlo y aceptando la experiencia tal y como es. Ser consciente de lo que estoy experimentando mientras lo experimento.<\/p>\n Algunas de las numerosas definiciones que actualmente podemos encontrar son:<\/p>\n \u201cAtencio\u0301n plena es una de las acepciones posibles del te\u0301rmino anglosajo\u0301n mindfulness. Puesto que este te\u0301rmino no tiene traduccio\u0301n al espan\u0303ol, puede entenderse como atencio\u0301n y conciencia plena, presencia atenta y reflexiva. Los te\u0301rminos atencio\u0301n, conciencia y referencia al momento concreto esta\u0301n incluidos de lleno en su significado\u201d (Vallejo, 2006). Para Vallejo (2006), la atencio\u0301n plena o mindfulness consiste en centrarse en el momento presente de una forma activa y reflexiva, viviendo aquello que sucede en el aqui\u0301 y ahora (momento actual) en lugar de vivir de forma irreal o son\u0303ando despierto.<\/p>\n \u201cSer plenamente consciente es estar del todo atento a lo que sucede en el presente, percibir absolutamente lo que sucede en nuestro interior y a nuestro alrededor, a cada instante, sin juicios o ideas preconcebidas\u201d (Thich Nhat Hanh, 2011). \u201cPara ser plenamente consciente de algo, tenemos que aprender a estar del todo presentes en el instante y observar profundamente la cosa en cuestio\u0301n. Primero hemos de detener nuestra mente distrai\u0301da para que se involucre en lo que tiene delante en el momento presente. Al ser plenamente consciente de lo que estamos haciendo, aprendemos a mantener nuestra cita con la vida. Esta atencio\u0301n al momento presente nos ofrece la oportunidad y las herramientas para alcanzar la paz y la alegri\u0301a, contemplar la verdadera naturaleza de lo que somos y co\u0301mo estamos conectados con todo lo dema\u0301s, y poner fin a nuestro enfrentamiento con el problema\u201d (Tich Nhat Hanh, 2011).<\/p>\n \u201cLa meditacio\u0301n y muy especialmente la meditacio\u0301n de la atencio\u0301n plena es, en realidad, un gesto interno que permite que nuestro corazo\u0301n y nuestra mente (considerados como una totalidad inconsu\u0301til) cobren consciencia del espectro completo del momento presente tal cual es, aceptando todo lo que se presente por el simple hecho de que esta\u0301 sucediendo, en una actitud interna que la psicoterapia ha calificado como aceptacio\u0301n incondicional\u201d (Kabat-Zinn, 2007).<\/p>\n \u201cMindfuless es la puerta de entrada a la auto-observacio\u0301n terape\u0301utica de la experiencia\u201d (Miro\u0301, 2012).<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n Ori\u0301genes del Mindfulness:<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n Mindfulness proviene de una tradicio\u0301n milenaria que se remonta a Buda (Siddharta Gotama que se convirtio\u0301 en el Buda Sakiamuni) que vivio\u0301 hace ma\u0301s de 2.500 an\u0303os y desde entonces sus ensen\u0303anzas se han transmitido y practicado dentro de la tradicio\u0301n budista.<\/p>\n En el budismo existen tres fases en el camino de la liberacio\u0301n: sila que es la virtud o moral, samadhi que es la concentracio\u0301n\/la calma y panna que es la sabiduri\u0301a. Sila es un prerrequisito ba\u0301sico para la pra\u0301ctica de la meditacio\u0301n ya que es necesario que en la vida de la persona haya cierta moderacio\u0301n y disciplina para que pueda concentrarse y tranquilizar su mente lo suficientemente como para alcanzar el estado de samadhi (Simo\u0301n, 2012). Samadhi es \u201cla quietud atenta que es capaz de mantener la atencio\u0301n en una cosa\u201d (Simo\u0301n, 2012). Asi\u0301 mismo samadhi es un prerrequisito para alcanzar el estado de panna (la sabiduri\u0301a). Para entrar en el estado de samadhi utilizamos la pra\u0301ctica de mindfulness que en pali significa sati (conciencia, atencio\u0301n y recuerdo).<\/p>\n El budismo tambie\u0301n nos habla de las cuatro nobles verdades (Cantos, 2015):<\/p>\n 1a la noble verdad del sufrimiento: el sufrimiento es inherente a la raza humana pero hay un camino para liberarse del sufrimiento.<\/p>\n 2a la noble verdad del origen del sufrimiento: el sufrimiento se encuentra en el deseo (y en sus derivados como la avidez, la ansiedad, la avaricia, la codicia, la ambicio\u0301n, el apego, etc.) y el odio (y sus derivados como la aversio\u0301n, el rechazo, la agresividad, la co\u0301lera, etc.). Estas actitudes son causadas por la ignorancia que segu\u0301n los budistas es la causa u\u0301ltima de la afliccio\u0301n o sufrimiento. La ignorancia para los budistas es la ausencia de claridad mental producida por errores cognitivos en la percepcio\u0301n de la realidad. Estos errores de percepcio\u0301n son el pensamiento dualista, la negacio\u0301n de la transitoriedad y la negacio\u0301n de la ausencia del yo.<\/p>\n 3a la noble verdad de la extincio\u0301n del sufrimiento: Buda nos dice que para extinguir el sufrimiento hay que abandonar el deseo.<\/p>\n 4a la noble verdad del sendero que conduce a la cesacio\u0301n del sufrimiento: esta noble verdad tambie\u0301n es conocida como el o\u0301ctuple sendero, que es la pra\u0301ctica que debemos seguir para alcanzar la cesacio\u0301n del sufrimiento. El o\u0301ctuple sendero consiste en:<\/p>\n Centrarse en el momento presente: aunque el centrarse en el momento presente es una caracteri\u0301stica que define el ana\u0301lisis funcional de la conducta y por tanto de la terapia de conducta, el centrarse en el momento presente en el mindfulness tiene un sentido diferente ya que de lo que se trata es de centrarse y sentir las cosas tal y como pasan, sin controlarlas, si no que se centra en el pensamiento o conducta en si\u0301 misma. Esto conlleva la posibilidad de que el paciente acepte sus experiencias y sus emociones tal y como le suceden. Podri\u0301amos decir que de forma similar a como se hace con las te\u0301cnicas de exposicio\u0301n, se le pide al paciente que permanezca en una situacio\u0301n centra\u0301ndose en sentir lo que experimenta. Al hacer que el paciente viva plenamente lo que le sucede en el momento presente permite que cada experiencia sea vivida en su momento, no perdie\u0301ndola pensando en aquello que deberi\u0301a haber sucedido (Vallejo, 2006).<\/p>\n Apertura a la experiencia y los hechos: al hacer que el paciente se centre en lo que le sucede y siente en el momento presente, esto le permite anteponer los aspectos estimulares y sus emociones a la interpretacio\u0301n de los hechos. Es evidente la gran influencia que el lenguaje y los pensamientos tienen sobre aquello que el paciente percibe y siente, influencia que puede llegar a hacer que lo verbal sustituya a lo real, homogeneizando y conformando las experiencias en funcio\u0301n de estereotipos y normas establecidas. \u201cLas interferencias verbales (prejuicios), o el estar en otro sitio, solo contribuyen a adulterar la experiencia\u201d (Vallejo, 2006).<\/p>\n La aceptacio\u0301n radical: el mindfulness defiende una aceptacio\u0301n radical (no valorativa) de la experiencia; centra\u0301ndose en el momento presente sin hacer ninguna valoracio\u0301n, si no aceptando la experiencia tal y como sucede. El mindfulness consiste en que el paciente acepte sus experiencias y sus reacciones ante ellas como naturales y normales, ya que al no valorarlas y al aceptarlas, se evita el rechazo de las mismas, por tanto no se rechaza el<\/li>\n<\/ul>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n malestar, la contrariedad, el enfado, si no que el paciente aprende que no hay que huir de las emociones, si no que e\u0301stas forman parte del proceso de natural de la vida. (Vallejo, 2006).<\/p>\n Control: al aceptarse la situacio\u0301n se produce una renuncia del control directo sobre la misma, por tanto no se pretende que el paciente controle sus reacciones y emociones, si no que las experimente tal y como le suceden. Es decir que no se trata de reducir o controlar el malestar (miedo, ira, tristeza, etc.) si no de experimentarlo. (Vallejo, 2006).<\/p>\n Neurobiologi\u0301a del mindfulness:<\/p>\n El estre\u0301s es una respuesta fisiolo\u0301gica ante una situacio\u0301n que el organismo percibe como amenazadora (perturbaciones fisiolo\u0301gicas, psicolo\u0301gicas y ambientales). Puede ser considerado como estre\u0301s positivo si produce un buen rendimiento o como negativo si produce gran malestar o falta de respuesta. Los principales reguladores de respuesta del estre\u0301s son el sistema nervioso auto\u0301nomo y el eje hipotala\u0301mico-pituitario-adrenal (Kaliman, 2015).<\/p>\n Los efectos del estre\u0301s cro\u0301nico en el cerebro son la neuroinflamacio\u0301n, la disminucio\u0301n de la conectividad sina\u0301ptica, la atrofia en el hipocampo y el cortex prefrontal, y la hipertrofia de la ami\u0301gdala, adema\u0301s de producir envejecimiento celular. Mientras que los efectos de la repuesta de relajacio\u0301n producen disminucio\u0301n del metabolismo, del ritmo respiratorio, del ritmo cardi\u0301aco y de la tensio\u0301n arterial (Kaliman, 2015). Activar frecuentemente la respuesta de relajacio\u0301n ayuda a desarrollar una mayor resistencia tanto fi\u0301sica, como psicolo\u0301gica y emocional ante las situaciones de estre\u0301s, aportando numerosos beneficios para la salud, mejorando la calidad de vida y la capacidad para afrontar situaciones difi\u0301ciles tanto en personas sanas como en personas con enfermedades graves o cro\u0301nicas (Kaliman, 2015).<\/p>\n El mindfulness tiene efectos sobre la estructura y comportamiento cerebral, sobre el sistema inmunolo\u0301gico y sobre la informacio\u0301n. La meditacio\u0301n produce cambios estructurales y funcionales en el cerebro, modula la red de funcionamiento por defecto, aumenta la red de relevancia (detectando que\u0301 esti\u0301mulos son relevantes para la persona y haciendo accesible estos datos a la red ejecutiva central), aumenta la red ejecutiva central, aumenta la metaconsciencia, produce cambios epigene\u0301ticos (cambios en la candena de ADN), aumenta la telomerasa y la longitud de los telo\u0301meros. La meditacio\u0301n tiene la capacidad de cambiar la expresio\u0301n de los genes (Kaliman, 2015).<\/p>\n La red de funcionamiento por defecto (localizada en ciertas regiones de la corteza cerebral) se activa cuando no estamos atentos al realizar alguna tarea ya que se activan una gran variedad de pensamientos; sin embargo esta red esta\u0301 menos activa cuando se medita .La ciencia ha descubierto que los meditadores expertos tienen una mayor capacidad de monitorizarla y controlarla. Cuando la red de funcionamiento por defecto se desregula produce<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n depresio\u0301n, esquizofrenia y deterioro cognitivo asociado al envejecimiento (Kaliman, 2015).<\/p>\n Una de las hipo\u0301tesis de Vicente Simo\u0301n surgida de sus conocimientos neurobiolo\u0301gicos, defiende que \u201ccon la pra\u0301ctica prolongada de mindfulness se producen cambios neurolo\u0301gicos duraderos en diversas zonas cerebrales cruciales para los procesos de integracio\u0301n, cambios que, yendo ma\u0301s alla\u0301 de la actividad concreta que los provoco\u0301, acaban modificando una gran cantidad de comportamientos y formas de reaccio\u0301n del individuo, de manera que tienen un efecto multiplicador sobre su vida y sus relaciones interpersonales, debido precisamente a la gran repercusio\u0301n que poseen, por su propia naturaleza, los procesos integradores cerebrales\u201d (Simon, 2006).<\/p>\n Investigacio\u0301n en Mindfulness:<\/span><\/p>\n En la actualidad existe numerosa investigacio\u0301n acerca de los beneficios del mindfulness en la salud tanto fi\u0301sica como psicolo\u0301gica de las personas. Algunas de estas investigaciones cienti\u0301ficas que se han llevado a cabo y que se continu\u0301an realizando son las siguientes:<\/p>\n investigacio\u0301n estudio\u0301 el funcionamiento de la red de funcionamiento por defecto y descubrieron que esta red esta\u0301 menos activa cuando se practica meditacio\u0301n por lo que los meditadores expertos tienen ma\u0301s facilidad para controlarla. (Kaliman, 2015)<\/p>\n Bibliografi\u0301a:<\/p>\n Cantos, A. (2015). Raices histo\u0301ricas y filoso\u0301ficas del Mindfulness: Budismo. (pp.1-28). Barcelona: Universidad de Barcelona.<\/p>\n Center for investigation Healthy Minds (s.f.). Recuperado el 6 de enero de 2015 de http:\/\/centerhealthyminds.org\/<\/p>\n Center for Mindfulness (s.f.). Recuperado el 8 de diciembre de 2015 de http:\/\/www.umassmed.edu\/cfm\/<\/p>\n Kabat-Zinn, J. (2007). La pra\u0301ctica de la atencio\u0301n plena. Barcelona: Editorial Kairo\u0301s.<\/p>\n Kaliman, P. (2015). Neurobiologi\u0301a del Mindfulness. Mecanismos subyacentes en la pra\u0301ctica del Mindfulness y efectos. La investigacio\u0301n en Mindfulness. (pp. 1-29). Barcelona: Universidad de Barcelona.<\/p>\n Miro\u0301, M.T. y Simon, V. (2012). Mindfulness en la pra\u0301ctica cli\u0301nica. Bilbao: Editorial Descle\u0301e de Brouwer S.A.<\/p>\n Simo\u0301n, V. (2006). Mindfulness y Neurobiologi\u0301a. Revista de psicoterapia, 17 (66), 5-30.<\/p>\n Nhat Hanh, T. y Cheung, L. (2011). Saborear, mindfulness para comer y vivir bien. Madrid: Espasa Libros S.L.U.<\/p>\n Vallejo, M.A. (2006). Atencio\u0301n plena, Mindfulness. EduPsykhe\u0301 Revista de psicologi\u0301a y psicopedagogi\u0301a, 5 (2), 231-253.<\/p>\n Vallejo, M.A. (2006). Mindfulness. Papeles del psico\u0301logo, 27 (2), 92-99.<\/p>\n Arti\u0301culo de Maria Gandullo (Psicologa, Psicoterapeuta e instructora de mindfulness)<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n
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